佛经就是这么经典。 成道的人能善分别 。他们虽然心中知道“这个事情吵架了，好还是不好”，有这个 ，但是他虽作意而不著，也就是说虽然有这个念头，但是没有进入这个 中，所以说 。师父上几集跟你们说到空，还有 、 。 空了，知道一切是 ，你不会去参与人家家里吵架的事情，你就空了。空的话，是不是无相？你觉得人家太太好还是先生好？无相，不 了，不因为是太太的朋友就说太太好，是先生的朋友就说先生好。不著相，然后就 ，不会去讲别人不好，也不会去劝架，只能笑笑，这个是很明白的道理，就是佛经上讲的“ ”。
能善分别，用这个 的善分别，因为当下自己 了，不会为人间的一切去著相，这就是第一义，就是佛学的第一义谛，就是真谛。真谛就是我们讲的“三解脱门”，因为它本身是空，所以它无相、无生。《心经》中就是讲的 ，所以 的真谛并不是形而上的道体，就是说不是形式上佛道的体现，而是 的一种真正 的体现。现代的哲学解释，学佛人经常讲的本体是什么？其实本体就是 ，就是你心中认为这个事情到底是怎么回事，你 中的真谛，而任何人 的真谛，真理就是这样。过去人家经常说“歪理十八条，真理就一条”就是这个道理，因为你心中有真谛了，所以“能善分别诸法相，于 而不动”。如果你今天能够善分别、 世界上的一切法相（就是一切现象），这就是你心中的“第一义而不动”，也就是你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎么样也不会改变，就是第一义谛。
凡夫 的境界随 而变化，别人说这个人好，你就说这个人好；别人说这个人坏，你可能跟着一起说坏。而一个有智慧的人，他 ，心自己净下来了，可以度到 ，就是“心净已度诸禅”。当你的心明白了真谛之后，你的内心就有 了，所有的禅定都会出来。所以“已于诸法得 ”，对人间所有的法相，发现的所有的 都能够看破、看穿，能 ，当然得大自在了。比方说两个人吵架吵了半天，你笑笑，你想到了这是 ，明天他们会好的；过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了。你知道这个义谛，怎么会卷入到这种 之中？
“能善分别诸法相”就是你的 和 “于第一义而不动”。佛教为什么叫我们如如不动？不要因为别人说什么而改变自己的 ；不要因为别人在做什么行为而改变自己的 ；不要因为别人在想什么，而让你 跌宕起伏。如果你说别人在做什么，你看到了，你听到了，你说这是事实，你说“我要克制”，这个成立；那么别人在想什么，你说没有看到，也没有听到，也没有看到他做什么动作，也没听他说，为什么会这么生气、这么难受？
因为别人的 会影响到你，在非常微妙的人生内心的展现中，他会以微妙的 和微妙的 让你感受到他对你的忌妒、瞋恨或者赞扬，这就是心理学上讲的body language（就是肢体语言）。而且所以人跟人心有灵犀一点通，这个“灵犀”实际上讲的就是我们的第 意识。眼、耳、鼻、舌、身是五个意识，是单一的意识，而第六意识是 的意识。他的感受，跟这个人一接触就知道这个人是善意的还是恶意的；人家没有讲过话，但是你就知道他今天来者不善，这就是人的灵犀，就是 。
懂得这些之后，我们在这个世界上要如如不动，我们懂得这个世界上一切都是 的。只有找寻到 的境界，才能自在而不执著，才能知道这一切都会过去的。就算今天有再大的困难，明天还是一个非常美好的明天；今天有再大的烦恼，明天就没了，因为这是 的。这是用 的无常来解释你的人生，而不是天天混日子，觉得反正这是无常的，无所谓。所以“是故 此法”，也就是说懂得 的都要好好地稽首。我们说“稽首皈依苏悉地”，稽首就是 。《心经》里讲到“照见五蕴皆空”，五蕴就是你见到的人间的色、受、想、行、识。怎么样把自己的 也能照空呢？就要有 ，般若力就是 。
最后，师父要跟大家讲个故事。人间 ，所以不要以为做点善事，好像没有功德。
在藏经中有一个印度人，在马路上花园边捡了一朵花，他没看见过这么漂亮的花，花是金黄色的，非常庄严，想先插在自己的脑袋上庄严一下。后来一想“我这个脑壳是无常的”，然后再一想“我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了，或者被其他动物吃了都不一定。嗯，不配戴这朵花。”所以他就没有把这朵花放在自己脑壳上。
他用手捧着一朵这么漂亮的花走到寺庙去了，看见释迦牟尼佛的像非常地庄严，他就念佛。因为念佛的功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了，非常舒服。(就像现在我们学佛人 ，念得好的也会浑身发热的。)在供花的时候，他想：“佛是 的，佛是非常 的，佛是 两足尊的（又有福、又有慧），我以这样的 来供养花，佛一定会加持我。”
供养完了，他把花放到佛陀的前面，然后说：“我供养花究竟有多大的功德？”心里就衡量供养这朵花的功德。他自己不知道有多大功德，就找到一位比丘，他说：“大德，我刚才以这样的心情，我身上有每个毛孔马上都热的反应，以这么一朵花供养佛，您看一看，功德有多大？”这位比丘说：“我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道。我也没有什么道德，也没有读过什么经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你。你去找一个读过经的法师问，看你这朵花供养了之后有多大的福德。”
他又找到了一位读经的法师，就问：“师父，我供养了这朵花有什么功德？”这位法师就告诉他：“你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，自己求福德。供花的功德，经上说是有的，你供这枝花的功德多大我不知道。那边有个坐禅的阿罗汉，你去问他，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。”
这时候是佛陀涅槃之后还没有多久，证得了阿罗汉果的得道之人有很多。于是，这个供花的人就走过去问证得 的阿罗汉：“大德，您已经得了阿罗汉果，您能告诉我，我供花有多大的利益吗？”这位阿罗汉就入定了，一入定魂魄就出去观察了，观察完毕，他就说：“我看到你供养这朵花，你身体的报身舍了之后会受天上的福。你的一生至千万亿世，这是一个大劫。从一大劫到八万大劫，就是因为你供了这朵花，福还没有用完，以后的我就不知道了。”他有功德的。
（阿罗汉的神通能够看到八万大劫，为什么在人间有些人通灵只能看到地府而看不到天上？有些人只能看到鬼，看不到菩萨？而有些人能看到菩萨，不一定看得到鬼？这一切有待于他修心功德的大小。）因为阿罗汉的神通只通到 ，再上去他不知道了。边上围着凑热闹的人就问阿罗汉：“师父，您老人家有神通，您答复不出来，您能不能到天上去问问弥勒菩萨？”就是让他再跑到更高的地方去问菩萨。
于是，这位阿罗汉坐在那里入定了，他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨。弥勒菩萨就说：“这个人只受世福（这个人只受到了世间的福报），果报还没有尽（就是因为他供养花的功德，受到的世间的福到现在还有福气，果报还没尽），你们要问的这种事唯佛与佛乃能究竟（只有佛才能探索到供养这朵花究竟有多少福气），一切补处菩萨都不能究竟（补处就是候补位，还没有到佛的位置的）。”弥勒菩萨的意思就是这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道，都看不到底的。弥勒菩萨笑着说：“你等我下去成了佛之后再来跟你说。”就是说“等我到了人间去 之后，成了 再来告诉你”。
这个故事就是告诉我们，他用供养佛的 去供养一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德，供养一朵花就有这样的功德。 的功德会让你随心所欲，你今天布施了一朵花之后，很多事情都顺利了。在我们人的眼中还把物质看得很重，他说“我要布施花，我能够……”但是在菩萨的眼中不会把它当成一个很重要的事情，因为菩萨觉得供花是正常的，物质 。
这个故事就是告诉我们，不管供养什么，就跟刚刚这个居士一样，要 来布施。觉得自己不够位，要把这朵他认为非常美丽的金色花朵供给伟大的佛陀。不单单是这朵花的供养，还要 ，就是用心来对人家好，用心来供养别人，因为这样的供养，你不会 世间的福德，甚至连 都不贪。但是你不贪，它会不会有？这个故事就告诉你们，只要 ，就会有无量无边的 、无量无边的 和 。每一个事情都好好地 的话，一定会成就 ，所以这个功德没办法说了。小小地供养伟大的佛陀一束花，唯佛与佛乃能究竟，也就是说只有佛才能知道这朵花到底有多少功德，而我们人是不能知道供养这朵花有多少功德的。
我们学佛的人要懂得用心，做什么事情要 ，要用心（内心）来做。就是《心经》里讲的“ ”——行要深，“行深般若波罗蜜多时”。当你在这么做的时候，观世音菩萨说才能“ ”。也就是说，你学佛越 ，越能照见五蕴皆空。希望大家好好地学佛，能够照见五蕴皆空的话，你就能够得到 ，以后还能成为佛—— 。
好，今天就跟大家讲到这里。希望下一次能够再跟大家讲怎样“照见五蕴皆空”。谢谢大家。
发表于 2020-6-27 07:38:27
