听众朋友们，上次和大家讲到，人怎样来对待自己身体上的毛病。实际上，人身体上的毛病和心灵上的毛病有很大的关联。很多人身体上的毛病是由心病引起的。我们说，身体上的病好治，但是心病就很难治疗。如果我们慢慢地把自己的身和心都好好地依法修持，那么身体上的毛病可以慢慢治愈。就是说，如果我们每天能够修心念经，把什么东西都看淡一点，不要去贪，不要去瞋恨人家，也不要愚痴，不要整天想着自己得不到的事情，那么这个人的身体就会慢慢地随遇而安了，心灵上也会平静。
身体病有三种。一种是宿业病，就是孽障病，是因为你前世有很多孽障，做了很多坏事，带到今世来了，所以是宿业病。另一种是内伤。第三种是外感。在这三种病中，宿业病是最难治的。宿业是前世所为，前世做了很多不好的事情，今世来受报了。有很多人今世做人非常好，在人间做了很多善事，却老是觉得为什么自己还这么苦，为什么我不如他，为什么这么努力还是被排挤，为什么我在家里尽心尽力了，他还要欺负我，等。实际上，这些宿业病造成了你的心病，因为你不学佛、不学法，不知道过去生中的孽障是可以带到今世来的，这就造成了你的心病。举个例子，就像我们小时候，转学的时候档案袋会跟着你走，如果档案袋里说你是三好学生，你到了新学校就会被重视；如果档案袋里说你曾经做过偷吃、扒拿等不好的事情，新学校的老师对你也不会重视。实际上，宿业是存在于你心里的，八识田中，所以宿业病最难治。
当一个人受到不公平待遇的时候，他首先会想到，我为什么受这些不好的待遇；同样是干得很好，老板为什么用他而不用我；公司里丢东西了，为什么老板不说他，却说我。这就是前世的宿业。所以，像这种心病，最好要发菩萨自利利他的菩萨心。也就是说，自己要懂得学佛，帮助人家也可以治疗自己的宿业病。还有一点很重要，治疗宿业病就是要超度 宿世所害之冤家对头，例如宿业病就是你前世杀人了，欺骗人家了，这些人今世就会变成各种亲戚朋友来向你要债。这种情况下，你就必须明白这个道理，既然他们来要债了，那我就超度他们，就念经典 组合把他们超度走，超度走之后你就离苦得乐了，病痛也会消除痊愈。就是说，当你把过去生中的宿怨要消除，比如，人家对你不好，你对人家不好，等，你用经典 组合超度之后，你就离苦得乐了。
现在很多听众，梦见过世的长辈来要经典 组合，使他头疼，心里很不舒服，很难过。但是等他把这些冤家对头都超度 完了，慢慢就离苦得乐了。在这个过程中，刚开始是痛苦的，但是随着他念经消除孽障，随着他把过去生中不好的怨结、冤家对头超度好，他实际上就是离苦得乐了，病痛也随之痊愈。我们要感谢观世音菩萨让我们有了这么好的法门，能够用经典 组合超度我们的宿业，实际超度也是一种还债并有所恩情的流露啊。有些治不好的病，大家就可以好好用经典 组合来超度。
接下来跟大家讲讲第二种病，内伤。什么叫内伤呢？内伤就是心用得过度了，很难过、悲伤、不开心，想起来就恨，这些都属于内伤。喝酒多了也会内伤，女色太多也会伤心，财运不好、气场不好也是这种病。师父希望大家心中对善恶要分明，无论如何要把内伤医治好。内伤也是很难治的，因为内伤在人脑子里会有邪念，有邪念就会做很多对自己不好的事情。所以，我们要学习菩萨教导我们的诸恶莫作、众善奉行。邪恶的东西在心中会经常造成我们的内伤。贪嗔痴就是邪恶的东西。所以，我们修心一定要注意根本。你的根本不解决的话，你的内伤就治不好。当你的内伤治好的时候，实际上是你的根本解决问题了。酒色财气、贪嗔痴、三毒都是造成内伤的因素。治疗内伤最好是自己明白道理，自己多念经，以后就不会复发了。
第三种病是外感。外感指的是受到风寒，湿疹，中暑，等，这种伤风感冒是很好治的。但是，你一定要注意惩忿窒欲，闲邪存诚，把邪念闲下来，用心来做所有的事情，这样就会有所收获。人所有的病，都跟自己的心灵有关系。外感，比如，受伤了，伤风感冒了，骨刺，等，这些都是人的思维不正确引起的。就是说我们从小学到很多不好的知识。如果我们把一些知识很好地运用到生活中，比如说，不去贪心，注意保暖，吃东西不要暴饮暴食，饭后百步走，这些习惯都可以帮你根治受伤的身体。现在的人，实际上是很多坏习惯造成了身体不好。
听众朋友们，我们活着做人，经常会有人说，“这是我的习惯”。如果你有一个好的习惯，你可以受用一辈子；如果你有一个坏的习惯，会伤你一辈子。很多人在感情上有不好的习惯，他永远找不到朋友；有些人在做人方面有坏习惯，他一辈子交不到好朋友。我们学佛，就是要天天念经，就是要明白自己为什么做人，要懂得慈悲善良。这样的话，你就会改掉自己很多的毛病。比方说，当你很生别人气的时候，实际上你已经是吃了对方的恶气。他对你不好，你吃了他的恶气，所以你会很生气。
我们学佛，除了吃素、念佛和拜观世音菩萨，还要戒杀护生。人的很多毛病，如果中西医都不能治疗的话，那最好的方法就是喝大悲水、念大悲咒，长此以往，病痛就会不治而愈。像这些心病，如果你能学佛的话，以后还不会复发。所以，我们学佛、修心和让身体好都是一样的。我们要消除恶业，增长善根。我们学佛，要在我们自身的本性中学大菩提心，经常念观世音菩萨的大悲咒、心经，可以获得身心的安乐。因为菩萨的智慧、菩萨的法力都是无边无际的，我们佛弟子一定要跟着观世音菩萨，我们修的就是自利利他之道，自己修得好了，也能帮助他人，这就是自利利他。我们要知道，一个人的身体生病了，并不是你有钱就能治愈的。很多人有钱，却让自己生入恶道，让子孙都成为败类。为什么？就是因为祖上有钱，让子孙不学好，成天吃喝嫖赌，这些钱不就是害了子孙吗？我们无论如何，要行菩萨道，要以救人病苦为宗旨。大家一定要懂得，钱能帮助人，钱也能害死人。
人活在世界上，我们一定要自利利他。如果你有钱，你不好好地用这些钱，你可能会害人害自己。比如说，搞一个投资项目，人家一辈子积存的这么几万块钱，你告诉他可以赚多少钱，然后让他也投资，他可能把一辈子的棺材本都投资进去了，可能被人家骗掉,可能就此一蹶不振，有些人甚至可能因此得上精神病。实际上，这不就是让他呜呼哀哉啊。所以，祸福无门，惟人自招啊。一个人的福气是你自己招来的，祸也是你自己招来的，那么我们到底是要招福、还是招祸呢？这就要看你的发心了。我们做人不要跟着人家走，不要随波逐流。要知道，病从口入、祸从口出。我们要多学佛，多念经，这样的话才能保住你的身体健康。
如果一个人身体好了，病也好了，实际上这个人就是有修为的人。如果这个人不懂得修，不懂得学，这个人就是没有修为的人。犹如医学上讲的，这个病到底是怎么来的呢？为什么有些人忧郁成病，为什么有些人会变成痴呆症呢？因为他心中的疙瘩解不开，因为他心中有烦恼，因为他是个凡人。大家要知道，心病要由心治。肉体病可以找医生治疗，但是很多肉体病都是由心造成的。而很多肉体病又让你的心产生很多的病因。举个例子，如果一个人患有慢性肝炎，时间长了他对生活就会失去信心，这就造成他的心死了，这又会进一步造成他对社会的想法并感到无助无求。人活在世界上就要明白这其中的道理。一个人不明白其中的道理，只可视为哀哉啊。学佛的人不懂得慈悲，也是一件非常悲哀的事情。所以我们要慈悲，慈悲就是自度度人。自己受益，让其他人也受益，这就是自度度人。
因为生活在人间，我们必须把佛法用在人间。就像有些现实生活中，如果对现实没有太多的益处和用处，很多人就不会去学。我们学佛，就是要学怎样用佛菩萨的智慧来解除人间的烦恼和痛苦。我们活在这个世界上，不能够免除疾病和死亡的苦难。很多人都怕生病，有些人很怕死，但是生病和死亡不是我们怕就能够解决的问题。如果这些事情，你怕了，就能够解决，那么大家都不会对它们产生恐惧感。而唯有防止它，当它来临的时候，你知道它，理解它，那你才能驾驭它。活在人间，生老病死，谁也逃不脱。一个人生出来就很苦，老了，更苦，想吃的，牙不好，咬不动了；想去玩，腿脚又不好，走不动了；生病时很苦，死亡也是非常令人恐惧的事情，因为他不知道他会往哪儿去。我们学佛，就是要放下万缘。就是找到了现实生活中解决问题的宝物。
师父经常跟大家讲，想一想吧，要放下万缘。什么叫放下万缘？就是把你所有的善缘和恶缘都要放下来，如果你不放下来，你就不能解决问题。只有当你把这些缘分放下来之后，你才会一心一意地求佛。尤如你的身体长期不好，会引起你心理恐惧和惊慌。所以，我们一定要经常念经、修心，在人间就学着菩萨的样子，我们才能做得像菩萨。如果你心中没有佛，你对死亡、对身体疾病就会有很大的恐惧感。不管求生西方极乐世界也好，不管超脱六道轮回到四圣道也好，实际上都是要一心求佛、念经。我们的念头只有好好地修心，我们不可以有一丝一毫其它的杂念。犹如我们生病之后，我们希望病好，就不能去工作，就不能伤心忧愁。医生经常跟病人讲，你要好好休息，不要多想，你要好好地疗养，先不要去想工作，道理是一样的。我们想以后修成佛，现在就不要去想太多人间的杂事。我们要放下万缘。
实际上，缘分犹如一个个吹起的肥皂泡沫。我们小的时候，看到一个个的气泡，像圆球，在太阳底下，闪着五颜六色的光，但是眨眼的功夫就可以破灭。当新泡泡出来的时候，旧泡泡就磨灭了。人在上中学时，小学时的记忆、不开心的事情随之磨灭。当你上大学的时候，小学时、中学时的那些记忆，又像你吹出来的泡沫一样，一个一个破灭。人实际上就是像在玩泡沫一样。有一个成语叫“玩世不恭”，就是对世界上的所有事情存在玩一玩的想法，我们不要去玩世不恭，我们要学着珍惜时间，借假修真。正因为我们知道，所有的事情都会像玩玩一样地过去，让你拿不到、得不到，我们更要懂得，在人间要用一种什么样的心情、什么样的想法来做什么样的事情，从而使你在人生的每一个阶段都不要浪费。所以我们一定要念头一致，就是要求菩萨保佑，我们要想到观世音菩萨，我们要想到佛菩萨会给我们加倍的力量。
我们在人间就犹如一个脱了线的风筝一样，随着天地轮回，生死轮回，万物轮回。天地在轮回大家都知道，生死轮回也知道，什么叫万物轮回呢？大家看看，一个喝水的饮料罐子，被人喝空后扔掉，然后被回收到工厂里，清洗、重新加工成另外一个罐子。汽车也是被压成废铜烂铁之后，再制造成另外一辆汽车。所有的东西都有轮回，只有一样东西是不能够轮回的，那就是你唯有一心一意地相信菩萨，你就可以脱离六道轮回。如果你肯放下一切，一心一意地学佛念经，只要你的阳寿未尽，你很多的病痛就会很快好，你的运程都会转好，这是因为你已经有了菩萨给你的加持力。所以我们一定要放下一切，放下一切就是放下万缘。
什么是放下万缘？就是把你身边发生的不好的事情、好的事情、开心的事情、伤心的事情、放不下的事情、让你感觉到很悲伤、很痛苦、任何在人间对你有影响的事情，你都要把它放下。这就叫放下一切，一心求佛。这样的话，你的病就会好得快，工作就会好得快。很多听众问师父，“放下一切，那么我们求菩萨还是没放下？”其实放下一切的目的，就是让你达到另外一个目的。就像我们现在手中已经拎着很多的杂物了，你到一个商店去买东西，当你把很多东西都拿在手上的时候，你的手是不能够拿另外的东西的。只有把你手上现有的东西放下来，两手空空，你这两只手才能够做其它的事情。因为你手上现有的货物对于人间是暂时性的，开悟后，当你再拿起来的货物是灵性，是境界，是永生，是永远得到超生了死的方法。当你放下人间临时的东西，而拿起非常好的东西，这已经让你得到了另外一种你所得不到的东西。这个东西实际上就是你永远的心灵。心灵，那是我们唯一要求的东西。
听众朋友们，我们如果寿终正寝，那就是无病而亡。当一个人真正要走的时候，他不会有很多的痛苦。当一个人阳寿已尽，他不会受到人间的折磨，他不会有痛苦，这才叫超生了死。当一个人知道他要往哪里去的时候，他才会在心里得到安详。当一个人心里不安详的时候，这个人就是没有目标。就像我们做人一样，当你知道你今后的结局，你在心里会踏实很多。当你不知道何时、何地、何处会发生何种事情，你就会产生恐惧感。举个例子，一位医生告诉你，你得了什么病时，你心里会有安慰，你会想到把这个病治好。当一位医生不告诉你，你得的是什么病时，这个时候你得到的是一种恐惧，这个时候你会想，你可能得了癌症。所以，大家要知道，我们不要去痴心妄想、靠修心来战胜人生的恐惧，不要怕死。
有些人痴心妄想，认为我只要怎样怎样，我就不会死了。实际上，你有了怕死的心，你走的时候就得不到往生。我们人活在世界上，我们怕的不是命，而是怕造孽。一个人不停地在世界上造孽，他不怕也会怕，你不造孽就不会怕死。怕死的人，就是想到他过去做过太多不好的事情，造孽太多。当一个人苦不堪言的时候，关在监牢里的时候，他想跳出来，他想只要有一个自在逍遥的家，他想只要有平平安安的生活，我为什么要去贪、要去抢呢？我为什么要去害人得到这些钱呢？这是因为他受了苦，他知道苦了，他才想到要有一个平安的生活。而我们人就是像在走路一样，一个一个台阶，当有了一样东西，会想得到更好的东西。这就是人的本性，这就是人的欲望驱使着自己走向灭亡。
就像一个人搞投资一样，赚了一笔钱，他想赚第二笔钱，接着拿赚到的第一笔钱去投资，等到赚了第二笔钱，他也不会收手，而是想着用这赚到手的两笔钱去做更大的投资。然而，金融风暴让他彻底破产，这个时候他想到的就是他为什么要那么做，他为什么当时有了这么大的两笔财产，还有贪多呢？人的毛病就是欲望，欲望就是毒啊。贪嗔痴，第一个字就是贪，就是你的欲望在作怪。当一个人有欲望的时候，他就永远脱离不了苦，他的苦难就是他的欲望所造成的。因为一个人的欲望越多，他的苦难就越多；欲望越大，他的苦难就越深。欲望就是造成他招致灾难的根源。所以大家要明白，我们活在这个世界上，要知足常乐。我们要想到菩萨已经给了我们这么多了，我们为什么还要这个，还要那个呢？这就是我们所说的要超凡入圣。圣人就是肯吃亏，圣人就是知足常乐。
什么是圣人？用简单的白话讲，圣人就是不斤斤计较的人，圣人就是能够承受压力的人，圣人就是能够承受宿世恶业报怨的人。一个人只要想成为圣人的话，他前世所造的业来找他，他能够承受这个苦。大家知道，很多伟大的母亲，她们就是人间的圣人。在战争灾难时期，为了把自己的孩子养好，她们承受了无尽的苦难。在有人为灾难的时候，她们承受着人所不能承受的压力，含辛茹苦地把自己的孩子养大。在晚年有病痛的时候，她们忘我地继续照顾家庭，这些人就是人间的圣人。从佛法上讲，一个人能够承受别人的谩骂、诽谤，就是一种修为啊，这个人就是一个圣人。我们在人间有哪一个人不被人家骂？有哪一个人不被人家讲？有哪一个人会没有烦恼？世劫藏着快乐啊。劫数多，想开了，越过一个劫，越过这个劫数，你就得到了快乐。这就是中国人说的几句话，劫后余生，大难不死，必有后福。所以我们要能够吃苦。师父经常跟大家讲，吃苦就是在还债，吃苦就是在消孽障。师父希望大家在人间好自为之，好好修行，珍惜生命。
我们学佛修心，用的就是这个“心”，修的就是这个“心”。一个人用心做任何事情，他都能做得成功。如果这个人不用心做事，何谈成功呢？学佛也是这样，做人也是这样，用心来做，就会得到用心的回报。很多人做人就是不喜欢用心，读书也是这样。现在很多的孩子读书不用心，父母亲经常讲，要好好用心读书啊，要用心做功课啊。你只要用心，功课一定会做好的。同样的道理，我们用心来学佛，哪有学不好的？我们用心来呵护自己的身体，哪有身体不好的呢？用心来对待每一个人，你的人际关系怎会不好？我们用心来做世界上一切事情，就是对自己负责啊。一个人只有对得起自己的良心，对得起自己，那才叫做事啊。很多人的身体不好，就是平时不用心的结果。叫他注意保暖，他就不当心。叫他不要暴食暴饮，他就是吃得多。叫他不要喝酒，他无所谓。叫他不要抽烟，他就是要抽烟。慢慢地，这些苦难之事就会发生在他的身上，不会发生在其他人身上。学佛、修心、念经，实际上就是让我们改变做人的方法，让我们改变受轮回之苦的宿缘，让我们能够了生脱死、超凡入圣。
一个人不懂学佛修心，不用心学，还会贻害后人。父母都不爱读书的人，也不会教育孩子好好读书，自己受害不说，也害了自己的孩子。所以，学佛修心就是明理，就是要用心。我们在人间看见了很多苦事、见闻，也就是说，我们看见了点点滴滴发生在人身上很可怜的事情。我们自身又有疾病苦恼，如果我们能够常常用心来解决自己身上的毛病，我们就能获得解脱。我们学佛用心，我们看病用心，我们吃东西也用心，我们怎会有疾病苦恼吗？当一个人心中起烦恼的时候，要知道，这些都是宿世恶业所使啊，就是前世再前世的恶业所驱使啊。如果我们不好好地把这些前世的恶业去除掉，我们怎么样去西方极乐世界呢？我们怎么样脱离六道轮回去四圣道呢？又怎么能使自己永远地脱离生死轮回之苦啊。而我们今天只知道他要害我，我要害他；他要嫉妒我，我要嫉妒他；他要恨我，我要恨他。这些人间的恶习怎会不使我们在生死轮回之中受煎熬呢！
我们就是要知道这些因果、境界，我心就不转。境转了，我心就是不转。外面的诱惑，我不去想，我不去做，这就对了。如果今天这个事情，你也想；明天那个事情，你也恨；后天的事情，你也嫉妒；再大后天，任何的贪你都要，那就是害死你自己。所以我们要念佛，我们要拜佛、念经，我们要把其他的事情都放下，不要去挂念了。因为你的人变得干净了，菩萨就会常驻在你的心中，菩萨就和你心心相应，菩萨就能够帮助到你。就像要有一个飞机场，飞机才能够登陆一样。如果你的心中都是杂念，没有空旷的地方，这架飞机怎样降落下来接引你呢？怎样下来接引你往生到西方极乐世界、往生到四圣道呢？所以，我们想得到更大的利益，我们想修成更大的圣人，我们想永远长寿快乐的话，我们要一心念佛，不二法门，好好地念经修行，我们才能学到菩萨真正的智慧，学到菩萨真正的悟性，我们在人间才不会被污泥浊水所传染，我们才能一心向佛。
听众朋友们，我们经常讲因果，因和果，是相辅相成的。有时候，我们对因果并不明白，在自己种因的时候，不知道会有报应。自己在尝受果的时候，就没有想到，这是我自己种因所得到的。这就是为什么人是如此的愚痴，为什么不该做的事情，人还要去做；这就是为什么人明明知道该做的，他没有做。我们学佛修心实际上就是一个戒。要戒啊，要懂得戒掉自己身上的毛病，要懂得戒掉自己身上的贪嗔痴。贪嗔痴三毒害死人啊。我们活在痛苦之中，就是因为有了贪嗔痴。我们活在烦恼之中，也是因为有了贪嗔痴。贪，让人无尽地索取；瞋，让人无尽地变成魔；愚痴，让人变得像畜牲一样不停地去索取，做不到的事情天天去想，就是愚痴；得不到的东西，天天去想，又是愚痴。所以，我们做人要明白道理，我们做人要懂得，我们为了什么。
师父希望大家学佛要用心。很多人都知道，天上会给你报应，实际上，地府也会给很多人报应。很多人虽然还没有死，但是已经受到很大的报应。这是为什么呢？我们在人间做一切事情，不要逆水行舟啊。就是说，在人间做任何事，不是在正理上，而是在歪理上；不是在正念上，而是在偏理方面做，所以这个人得到的报应就很大。我们为什么感觉天下害人的人一定会得到报应呢？因为乱天下而祸人类者，必遭此罪。就是说，当你为天所不能容忍，而危害人类的人，你必定得到此因果。
听众朋友们，我们要多勉励做好人的人，多鼓励做善事的人，多多帮助学佛的人。对那些小人，我们不要去奉承，我们要劝其弃恶从善，因为他是小人，而你是圣人，圣人是来度化小人的，所以，有着这种意念，你就不会跟他斤斤计较，如果是一个真正的圣人的话，他的眼里不应该有小人，因为被度化的人将来也会是个圣人。我们在帮助人家的时候，不要看到人家的不好，要看到人家的善良，要看见人家做善事的一面，要鼓励他、帮助他能够摆脱不好的一面。因为天下君子少，而小人多啊。所以，我们需要更多的君子来帮助小人。但是谁又能够认为自己是小人呢？人是有做错的事情，但是不能把他归纳为小人。
总之，判别圣人和小人的标准是以其做利益天下事情的多少而论。如果你做的事情利益天下平民百姓者多，你就是圣人；如果你从来不做利益百姓和天下平民之事为多者，你就是小人。所以，我们不要去害天下人，不要去看不起天下的人，我们要学佛，我们要有平等心，要懂得让人人平等，让人人能够学佛、念经、开悟。所以，有些人自以为学得很好，到处说人家不如我。犹如掩耳盗铃一样，阳奉而阴违。有些人为了自己的利益，不惜与人兵戎相见。我们学佛的人应该好自为之，不要被人间的欲望烦恼所掩盖，以为正的并非正，以为邪的并非邪。
学佛是一件非常重要和很不容易的事情。我们一定要懂得，活在人间，非但自己要学佛，我们也要为下一代，为天下后人做榜样，而不要我们这代人离开了，我们的后代却有无穷无尽的祸患。尤如：现在人为了赚钱，砍伐森林，搞核电厂，日本地震不已经是遗害后代了吗？我们做人就是要为后人造福，我们学佛也是为自己的子孙万代造福啊。我们修得好，我们在天上，我们还能够庇荫自己的孩子。如果我们修得不好，下地狱，或者在地府里，我们非但不能庇荫后人，而且还会阻碍他们修心学佛，给他们带来在阳间的种种不利。要懂得，我们学佛并不是完全为了自己，犹如为什么这么多和尚、尼姑受到人尊敬一样，他们是榜样啊。他们可以舍弃一切，来成就众生，来成就佛性。在现在这个末法时期，我们要学习如何懂得因果，我们要懂得在家修行、在家学佛。我们应该懂得做一个本分的公民，不要犯法；在家里做一个本分的妻子或者丈夫，不去做坏事，使自己不会铸成大错。我们教育孩子学习佛法，先要给他们讲解因果报应。我们不要去做一切的恶行为，也不要在孩子面前做。我们要有所畏而不敢为之，因为我们畏惧不好的果，所以我们才不敢去种这个因啊。
人的一生就是在飘泊不定当中度过的。犹如一艘船一样，在海上，一忽儿上，一忽儿下，一个浪花把你推到顶尖，一个浪花又把你压到底。人活在这个世界上，很多事情不明白是为什么。实际上，自己想开了，也就知道了，既来之，则安之。我们到人间，就是来还债的。我们吃苦的时候，就是在还孽债。如果我们能够明白这个道理，就不会再有嗔恨心。人的心中有很多的嗔恨，这些嗔恨是怎样来的呢？是因为事情不和你的意；因为你想做什么，没有做成；因为你想了解什么，你没有了解到；因为你做事没有让人家满意，而造成了人家对你不好，从而使你更加难过。所以，我们做人一定要懂得“根”。什么是“根”？根就是因。因果二字讲的就是你的因。因为你的根好，根苗正，这就造成了这个孩子以后不会做错事情。根苗不正是什么呢？就是从小父母亲没有好好培养孩子，就会导致孩子根苗不正。
大家要知道，在家里，我们要懂得教育孩子；在外面，要懂得适应社会。我们做人要多为人家考虑。很多人就只知道自己，不知道人家。这就是自私造成了心灵不正的原因。师父希望大家好好地学佛修心，要好好地明理。我们天天在讲因果，还是有很多人继续种着恶因，但也有很多人继续在种善果。恶因是怎么来的？就是因为你做事情的时候没有考虑到大家，没有考虑到众生，你才会去种这个恶因。一个能够让大家都喜欢的人，因为他喜欢大家。一个能够让大家都讨厌的人，因为他就只喜欢自己，他不喜欢大家，大家才会讨厌他。一个经常为人家着想的人，他才会被大家所想。一个人只为自己，不为人家，这个人就得不到大家的喜欢。这也是最简单的因果报应。
我们在年轻的时候会做错很多事情，这些在你心中种下了很大的因。因为在年轻的时候，父母亲随地吐痰，父母亲经常吵架，父母亲什么都不管，实际上已经造成了这个因。这是什么因呢？这个因很简单。因为小时不懂事情的时候，做错了事情，而父母亲没有给他解释清楚，虽然知道错了，但是不知道错在哪里。这也是在他的八识田中种下了一个恶因。举个例子，小时候比较偷懒，不肯洗碗，不愿做家务，爸爸妈妈说，你这样是不可以的，你要多做事情啊。做了，爸爸妈妈就不说了。还有就是，父母亲经常会说，这孩子就是有点懒，其他方面都很好。父母亲这句话一讲出来，孩子就会想，我就是懒了一点，别的都很好。等到他长大了，他也是懒一点，大家就不喜欢他；结婚成家后，在家也是懒一点，更是没有人喜欢了。父母的一言一语都可能给孩子造成一辈子的遗憾。所以，父母对孩子的教育要非常认真，尽量少开玩笑，尤其是那些低级下流的玩笑。很多父母亲一开心，当着孩子乱开玩笑；不开心的时候，当着孩子大吵大闹。这些行为给孩子心灵造成的伤害是无法弥补的，也是种下了不好的因。
大家知道，电影分为几个级别，有些片子16岁以下的未成年人不宜观看。实际上，就是怕不好的东西在孩子幼小的心灵中植下不好的苗，长大后就会成为一颗歪脖子树。如果你从小种植一颗松苗，长大后就是一颗参天大树。所以，对孩子讲话要严谨，对孩子的教育要严谨。很多父母亲吵了一辈子，等到孩子有一天离开他们，他们找孩子回家，孩子会说，你们天天这么吵，我已经受够了。你们这么搞，我怎么办？所以，一个人做事情不能只为自己。然而现在的因果论，为什么让越来越多的夫妻轮回恶缘更快。实际上，师父跟大家讲讲就明白了。人在初期是很好的，上辈子的上辈子结了一些恶缘，上辈子呢，继续着前辈子的恶缘，到了这辈子吵得更加厉害。这就叫怨怨相报何时了。等到下辈子你们再做夫妻的时候，那恶缘更是加剧了。恶缘的相加形成恶性循环。
我们做人一定要明白正本清源。什么叫本？本就是人的本性。一个人的本性要干净、善良。一个人的源泉本来是很干净的，犹如一缸水一样，最早放出来的水是很干净的，但是你的洗洗改改，经过你的冲冲刷刷，这水就变成污水了。在人间的洗洗改改、冲冲刷刷全部会变成污水。其实，我们从小对孩子的培养就是在教他们学习因果。因为孩子刚生出来，不明道理，所以，为人父母要让孩子养成一种善良的习惯。犹如胎教的重要性一样，孩子未生出来之前，就让他听一些大自然的声音，比如，鸟叫，空旷的田野，山谷的回音，等，这就是在培养孩子一种宽阔的胸怀。等到孩子生出来后，要经常给他听一些很宽阔的音乐，经常说一些笑话给他听，同样如果听流行音乐过多，孩子会变得非常急躁。
在医学上有过实验，当一个人听一首抒情柔和的音乐时，人的血压平稳，性情稳定。当一个人听摇滚乐时，人的血液流速加快，人会变得缺乏理智。喜欢跳劲舞的人，他们的智慧是远远不够的，性情也会烦躁。这就是为什么我们要懂得正本清源。什么叫清啊？清澈的水。正本就是公正的、真正的东西。一个人要懂得抓住真正的东西，让它很清澈地在你心田里流淌，那你就能够抓住自己的本。很多人不懂廉耻、道德、天理、理智，因为他们所学的东西和人间人伦道德是脱节的，他们所认为好的东西是被圣人所唾弃的。他们认为钱能通天，他们认为人格不重要，只要能够做到官，用什么方法都是可以的。他们忽视了天理啊。当一个人懂得礼仪廉耻的时候，他就不会做出丧尽天良的事情。
印度的释迦牟尼佛和中国的孔夫子都是用佛家教育和儒家教育的思想的思维来救度众生，这才是我们挽救众生的之道。为什么要让孩子学佛呢？因为学佛能够让人明理。注重家庭的教育和家庭的培养，因为从小就把这种根植入孩子的心田，孩子长大后必定会长成一颗参天大树。父母亲在孩子心田植入的是善因，以后得到的就是善果。我们现在教育孩子孝悌，让孩子知道孝顺的重要性，这个孩子长大后就会孝顺父母亲。你种下了这个因，等你年龄大了，孩子会孝顺伺候你，你就得到善果了。
过去有很多人家，父母亲对祖辈很孝顺，孩子从小耳濡目染，等到父母亲年龄大了，孩子学样，孩子也是非常的孝顺。这就是父母亲种下的善因，到了他们晚年的时候得到的善果啊。同样，有很多父母亲只管自己，在孩子面前经常数落祖辈，一开口就是“老东西”、“老不死的”，他们没有想到，等到他们自己老了、生重病了，他们的孩子对他们的态度会是更加恶劣，造成的果会是赶他们出家门。这个因就是他们自己种的啊，因为他们从小没有教育好孩子。所以，教育好孩子就是在为自己种上善因。你的孩子不孝顺，你怪谁啊，这是因为你种下的恶因。有一句话，“子不孝，父之过”。孩子不孝顺，就是做父母的责任啊。所以，我们学佛修心就是要学因果。
我们要想一想，我们所做的一切对孩子来讲是多么的重要。当着孩子的面随便吹牛，孩子以后吹牛更是厉害。当着孩子的面随便谩骂，孩子从小就学会了谩骂。父母亲节约，孩子就会懂得节约，这是言传身教啊。所以说，己不正，焉能正人？你自己都不正，孩子怎么会正呢？大家跟着师父学佛学法，师父必须正，大家才会正。我们学着观世音菩萨，观世音菩萨一定是慈悲，大家才会慈悲啊。大家要明白一个道理，我们学菩萨，就是要学因果。我们懂得因果之后，我们就不会犯错误，不会害自己。因为当一个果出来之后，那是害人害己啊。你害了孩子，你也害了自己。你害了朋友，你也是害了自己啊。当父母亲生病时，很多人出于私心不舍得花钱，耽误病情，最后由于病情延误，父母亲死在家里。这给他留下的是终身遗憾。你害了父母，也害了自己。同样的道理，师父希望大家把孩子的教育早早地抓起来，让他们从小就学佛学理啊。
为什么当一个人过世之后，很多人会脱帽子？大家要懂这些道理。大家知道，头上戴的是“礼帽”，帽子就是要戴在头上的。在行为上，为什么说礼貌呢？因为一个人的礼要在你的头上，那才成为礼貌。一个人没有礼，不懂得礼，那你活在世界上就是一个凡人粗人了。就像一个大学生、一个博士生毕业的时候，头上要戴一顶学士帽和一顶博士帽一样。这个是你的礼啊，这个代表着你的修为修养，代表着你的境界。我们现在把菩萨顶在头上，我们现在把礼仪顶在头上，那你就成为人间的圣人了。