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01日 BH-文字非官方仅供参考
我们经常说，人在心中要长存三宝，三宝就是“佛、法、僧”，长存三宝的人把佛法放在心中，把菩萨放在心中，要把自己的戒律放在心中，这样你就会时时刻刻把自己作为佛和菩萨来看待。我们在这个世界上做人做事，有时候经常修的是外，没有修内。所以在佛法界经常讲一句话是“心不住內”，就是你的心没有在修里边，只是在外表。很多人外表上看起来很好，内在修得还是有问题。
其实我们要怎么样克服自己内心的烦恼呢？我们应该“心不住内，亦不在外”，就是说你内心不要驻足任何的罣碍，外表也不要驻足自己任何的罣碍，因为在这个人间不断有烦恼侵入你的思维当中。侵入你的思维，你见到这种烦恼来了，你就要心中入涅槃。入涅槃实际上就是一种开悟，自己不要放纵自己，自己要学会无量清净法。实际上，无量清净法就是“从止观生”，就是你自己心静下来之后，你才能看到自己真正的生活。所以很多人在繁忙当中过一生，他根本不知道自己过的什么生活，有些人一辈子上班打工挣钱，连自己身体都不知道照顾，所以他们根本不知道自己生在何处，死往何处。
佛经常跟我们讲，要在心中生起善念，要从心中“断一切不善法”，也就是说心中一切不善的念头全部要断掉；要“集一切善法生”，也就是说，一切善的都要去做，这样你才会得到真正的人生、真实的生活，不要放纵自己的生活。所以你看，为什么我们学佛人必须要有一种坚强的意志来克服人间对自己的诱惑。
实际上我们要懂得，佛经上经常跟我们讲要“无量清净法”，“清”就是干净的意思，“净”就是干净，“清净”——要清除、要干净。实际上要经常想到自己“生如来身”，自己的身体像如来身一样，就是如来菩萨的身体，就是菩萨的。所以要得一切佛身——佛菩萨的身；要“断一切众生病者”，就是不断地要去除众生所犯的一切罪孽，就是“断一切众生病”。你们知道五欲六尘，实际众生就是病，你看看他身体挺好，我问你们，贪的人脑子有没有病？恨别人的人脑子有没有病？整天想着自己做不到的事情，想去做，这种人愚痴，是不是有病？所以怎么样来祛除这些呢？这是佛经上教导我们“当发阿耨多罗三藐三菩提心”，其实就是要发菩提心，就是要懂得怎么样来让自己得到无上正等正觉。“无上”就是无量的，“正等”就是正法、正信正念、正思维，“正等”，正念——正确的念头。
佛经常为众生“如应说法”，“如应说法”就是按照你的要求来为你说法，令无数众生能够发阿耨多罗三藐三菩提的心。所以佛陀在2500多年前，他也是的，你有什么问题，佛陀就给你用什么问题来回答，方便法门就是这么产生的。佛经常告诉我们：众生要解脱，只有解脱的人，你才会懂得、见到自己真正的生命和生活。怎么样来解脱呢？要“戒、定、慧”——要戒啊，要定啊，要慧啊！怎么样能够解脱呢？又要懂得慈悲喜舍。慈悲喜舍的人，你怎么会不戒呢？因为你这个人很愿意帮助别人，很慈悲，你很容易克服自己。比方说你很心疼这个人，人家就不会跟你吵架了，对不对？师父跟别人说佛法的时候，经常用白话佛法来引导大家，就是让大家要明白，虽然佛法很深，但是也可以从中用人间的道理来让你体会更深的佛理。
曾经听说有一个经理是学佛的，有两个长得非常漂亮的女的吵起来了，叽叽喳喳，凶得不得了，大家来劝，没有一个人劝得醒的。好了，经理来了，两个人拉住经理，叽叽喳喳一边吵架、一边骂人，一边还要跟经理说道理。经理就说：“好好好，大家停下来停下来，我跟大家讲，现在谁最丑谁先讲话。”他的意思就是谁最丑，长得不好看，谁先讲话。结果两个都不讲了，因为她们都不认为自己很丑。就这么一个简短的小小的人生智慧，就说明我们要用智慧来布施。我们有时候用什么（方法）呢？你去让别人开悟，人家并不能够开悟，这种布施，并不是说你布施了，别人一定能够从你布施当中得到解脱。所以怎么样布施？要有三昧，三昧就是智慧。师父说还要柔和，精进也要柔和，拼命地去搞啊、弄啊，这也不属于精进。还有禅定，还有解脱三昧，对不对？所以智慧从方便法门当中生出。你看师父救人，方便法门，让每个人都开心，然后大家回家念经，念得可开心了，对不对？
怎么样能够让自己“从止观生”？“从止观生”就是自己要静，要安静，要停止自己的思维，你才能观察到自己真正的生活。你看一个人毛毛躁躁的，整天叫叫嚷嚷的，他哪来知道自己从何而生、从何而灭呢？他不知道啊！所以很多人生病，他不知道自己生病。现在人吵起架来，你说他脑子坏了，他说你脑子进水了，对不对？其实因为他自己不了解自己，他没有阿耨多罗三藐三菩提的心，他没有智慧，因为他心中没有静止的心，他没有“观”啊，所以要观察自己，要常观察自己。常观察自己的人，才会不断地没有烦恼。很多人说烦恼为什么还说“不断”呢？因为烦恼会不断地进入你的身体，然而你的内在只要不断地有智慧生出，它就不能在你心中驻足，所以希望大家好好地学佛修心。
我们说学佛学法，就是“离生死故”，就是离开生死，因为法没有寿命的——“法无寿命”的。学佛学法你说有什么寿命？老年人能学，青年人能学，小孩也能学，让我们开智慧的都能学。而且学了之后知道人的生命只是个身体，真正的智慧，那是没有竭尽的，永远没有生死的，这样我们就“法离于相”，就离开自己的相，就是不会执著于人间之相。
在佛法界有一句话就是“法无名字”，就是没有名也没有字的，没有一个字。所以菩萨说法这么多年了，别人问他：“你说法多少年了？”佛陀说：“我一个字都没讲过。”实际上让别人能够理解这个法，你已经结束了，你已经成功了，你像没有说过一样。举个例子，我们很多小孩子现在大了懂事情了，爸爸妈妈从小教育我们的事情，“爸爸，都是你小时候教我的。”爸爸说：“我都忘了，我什么时候说过啊？孩子你真的，现在什么人间的事情都懂了。哦，原来你是这么乖的孩子。”实际上，“法无定法”也是这样，“法离于相”，就是法可以离开你的着相。“法无名字”，因为法没有名字，所以我们学佛学法，真的是非常深奥。