我们经常听佛法故事里讲到证得阿罗汉，实际上“证得”就是一种悟性、一种开悟。你如果修到无漏，不要让功德有漏，你就成功了。另外一个无漏，就是你要漏尽，把自己的烦恼漏光，把自己的痛苦漏光、漏尽，把自己的欲望漏光。修啊修，修到最后会修出一个明点出来，就像一个光亮的球一样，有一个智慧的光亮球，这在佛法界讲叫“明点”。这个明点就是在心中的明亮点，“什么事情我都能解决，什么事情我都有办法”，这个明亮点就是你的智慧之光点。时间长了，你的眼睛会看“这个是好人，那个是坏人”“这个事情我可以做，那个事情我不能做”，然后心中就有一个光点，这个光点就是明亮点。这个明亮点就会让你看见心中的第九意识阿摩罗识的佛光，你就会明心见性，就会对人间的一切都产生一种无所谓。知道这一切都是无所谓的，你光明的点就会越积越多、越积越大，当积累到一定的智慧、一定的般若的时候，那就是你头上的坛城。很多人不知道为什么菩萨头上总是有一圈一圈的光，那是他们的光亮点，那是他们的坛城，那是他们智慧的结晶、般若的结晶。你有般若智慧的光明点，你可以“神行道”，就是你的精神可以行走到四圣道。什么都不跟人争，什么都不跟人抢，你的精神可以解决人间的一切烦恼，虽然你人还在人间，但是你的精神已经解脱了，已经进入到四圣道了，就是阿罗汉，就是菩萨、佛了。

我们在人间有时候很想上天，只能在梦境中上天。你梦见自己在天上，可能是你的法身；别人梦见你，可能也是你的法身。能看见你人间的身体，那是一个报身——受报的身。看见你的化身变成法身，慢慢地用自己的智慧上升到菩萨的四圣道境界，那你就是明心见性。

非有非无，你说你到底在人间是人还是菩萨？别人说不知道。你所做的一切，别人都把你称为菩萨。因为你总是在帮助别人，不斤斤计较，能够忍耐，能够为别人付出，你是一个菩萨。那你是菩萨，为什么还有身体？你是个人，为什么境界像菩萨一样高？那你到底是菩萨还是人呢？非有非无，非心非佛，这就是境界的提升。有些好人，你已经不把他看成一个人了，他整天地在做好事，在帮助别人，他已经不像一个普通的人，他是圣人，就是这种概念。他的精神让你得到了愉悦，得到了幸福，那不是用语言能表达的，那是一种感觉。就像观世音菩萨，她帮助我们、爱护我们，不是我们用语言能够理解的，也不是我们的一种完完全全的感觉，那是我们从心里感恩。因为我们求小小的一件事情，菩萨都有求必应，所以我们还有什么语言能够解释、理解菩萨对我们的这份无微不至、慈悲的关爱呢？

人生活在世界上，修行就要懂得什么叫智慧。你不懂智慧，就慢慢地离开了智慧；你不懂得什么叫慈悲，就慢慢地变得凶狠；你不懂得什么叫帮助别人，就慢慢地不能帮助到自己。我们要懂得，活在世界上要“妙用而化之”——妙用佛法来化成我们的智慧。佛法就是我们人间最好的智慧，它能够帮助我们克服所有的烦恼。我曾经讲过，我让一个东北汉子念经，他开始也不会念经，但是他喜欢师父的看图腾节目。他说：“师父，您看得真准。”我跟他说：“这串佛珠我送给你，你套在手上。”他套在手上，说：“能有什么作用？”我说：“能够保佑你开智慧。”他经常在家里打老婆，过一段时间之后来了，跟我说：“师父，有一次我又发脾气，我刚举起手来想打我老婆，结果看见手上那串佛珠，我就收了。”我说：“这不就是智慧？你戴了这串佛珠有智慧了。你知道，人长嘴巴不是单单吃饭的，而是要和别人来解释、说明、沟通的，不是靠手来打人的。”他学智慧了。所以我们要懂得妙用佛法而化之。

真正的学佛是起心动念都要是菩萨，要修清净心。起心动念是什么？你的心动了一点点不好的念，“哎哟，不能动，这会害我的”“哎哟，这样我会倒霉的”，动一个念头就这样。师父跟大家讲，一个要成功的男士，如果要有一个大合约，不能动那种邪淫的念头，动了之后这个单就签不下去了。所以很多人在做生意的时候，“我不能邪淫，一邪淫，师父讲过会倒霉的；一倒霉，生意就垮了，单位里这么多人我怎么养？”他克制了，因为哪个利益重，把他压住了，实际上就是守戒了。

我刚才跟大家讲，戒律就是堵住自己福德的漏洞。今天有福气来了，你堵住自己的漏洞，“我守戒”，菩萨很开心，你自己也很开心，所以要修菩萨的意念。起心动念都是佛在你身上，时间长了，你的身上就会有道场。所以师父希望你们好好地在自己思维上、行为上要有菩萨的道场。学佛要有道场，道场就是菩萨经常来的地方。你的心中经常有道场，就相当于有一个飞机场，你有这个飞机场，飞机就可以降落到飞机场来；你今天心中有佛菩萨的道场，佛菩萨就会经常到你的心中，那你的心中就有菩萨，又有佛。一个人心中有菩萨，有佛，他怎么能不顺利？他怎么能不幸福？

今天跟大家再讲一个佛陀当年的故事。

当时，佛陀住在王舍城迦兰陀竹园。有一天，佛陀告诉比丘：“我们这个世间有四种良马。第一种良马，当你驾驭它来拉乘，你只要举起鞭子，它看见了鞭子的影子马上就能善观行事，或快或慢，或左或右，都是随着驾车者的心（因为你鞭子一举起来，根本用不着抽它，它就往前走了）。这是世间的第一种良马。”

佛陀又说：“比丘们，又有世间良马不能惊察到往返的鞭影（也就是说，还有一种良马，它看不到你鞭子举起来的影子），但是如果你的鞭子稍微碰到它的毛发和尾巴，它就能够立刻惊察（就是突然之间震惊，觉察到驾驭者的想法），或快或慢，或左或右。这是世间的第二种马。”

佛陀又说：“比丘们，如果这匹良马不能注意到鞭影，也不能因触碰它的毛、尾而随顺驾驭者的想法，要以鞭打它的皮肉才能觉察到或快或慢，或左或右，这是世间的第三种良马。”

“比丘们，”佛陀继续讲，“若不能像前面三种良马一样能够觉察驾驭者的心念，而一定要以铁锥刺身，毁伤它的皮肉、骨髓才能察觉驾驭者的心念，而且这个驾驶马车的人要一路牵着马车行路，这种马才能顺着驾驭者的心念，或快或慢，或左或右，这是世间的第四种马。”

在正法时代，有四种善男子存在于世间。第一种贤善男子是听说有人因为疾病、困苦，甚至死亡，他听到某些人生老病死的苦之后，心中马上生起怖畏心（就是恐怖畏惧的心），而依照正法思惟精进地用功，如同良马顾影即能调伏（看到鞭子的影子它就能往前走），这是世间的第一种贤善男子。佛陀拿这个做比方，指出能够调伏自己，能够看见别人不好而想到自己要马上改正缺点的人，属于贤善男子。

第二种贤善男子，在这个世界上，他无法因为听闻有人因疾病、困苦，甚至死亡，而心生怖畏（也就是说，他听到别人说“这个人死了，那个人生病了，很痛苦”，他不当回事），没有精进修行，他一定要亲眼看见别人遭受生老病死的苦，才能感觉到害怕，才能精进用功，这种人如同佛陀讲的“良马触其毛尾，方能调伏，方能驾驭，随顺驾驭人的心”。这就是第二种贤善男子，在正法中得善自调伏。有一些人是听着别人讲，马上改变。师父有时候跟你们孩子讲“你看看谁谁谁不好了，倒霉了，你们自己要抓紧”，他没感觉的；等到他亲眼看见“真的，这个同学生病了”，他才当心。这是第二种。

佛陀继续讲，如果贤善男子不能因为听闻或亲眼看见有人因生老病死而生怖畏心能精进修行的，而是一定要亲眼看到在城中、在部落里自己亲近的人、自己的朋友痛苦了或者死了，他才会产生这种怖畏心，才能以正法思惟精进修行，就如同第三种良马，一定要鞭子打到肉身上方能调伏，方能精进，这种属于第三种贤善男子。

第四种贤善男子是什么样的呢？就是对他人所承受的生、老、病、死苦不能闻也不看见。就像很多人说“谁谁谁死了”，（他说）“跟我有什么关系？又不是我死”；很多人说“这个人很苦”，（他说）“跟我有什么关系？又不是我苦”。只有当他亲自感受到自己身体上的老、苦、痛，要死的时候他才想起“我要生起厌离心，我要离开，我害怕，不想死”，这个时候他才精进用功。就像很多人生了癌症，他才天天好好念经一样，这种人就如同第四种良马，必须承受侵肌彻骨之苦才能调伏。也就是说，他只有自己痛了才改。他太太生病了，他都不会改；他的孩子生病了，他也没感觉到痛；只有他自己痛了，他才会想到“我要吃素，我要念经”。这是第四种贤善男子。实际上就是要自我感受到，他才能善自调伏。这就是《阿含经》中佛陀讲的故事。

师父希望大家要调伏自己的内心，修心修到境界提升，慢慢地解脱痛苦，慢慢地理解别人。知道别人的痛苦，你才不会去说别人；知道别人的忧伤，你才不会去触碰别人的忧伤。不要等到别人伤你了，你自己痛了，自己忧伤了，你才想到“我要精进，我下次不能再讲他了”。就像很多人吵架，嘴巴骂了别人的祖宗，人家揍他，痛了，他才知道以后骂人不能骂别人的长辈，道理都是一样的。为什么被别人揍了，你才改变呢？这就是没有智慧。所以没有智慧的人就会产生痛苦，产生悲哀。希望我们每个学佛的人要拥有智慧，要学习观世音菩萨的大慈大悲，慈悲众生，一定会换来幸福的人生。

今天《白话佛法》就给大家说到这里，谢谢大家。